Здесь объясняются четыре учения, которые мотивируют религиозную практику, а также качества Трех Драгоценностей. Если вы полностью поймете смысл всего этого, то отвернетесь от цикла существования - Самсары, и будете стремиться к освобождению, верить в закон причины и следствия (закон кармы), и либо достигнете Состояния Будды уже в этой жизни, либо освободитесь от этого цикла. Кроме того, взpащивая многие положительные качества, вы тем самым укрепляете основания Святой Дхармы. Так что, пожалуйста, не ограничиваетесь попытками постижения значимости всех этих вещей, но стремитесь также применять Дхарму.
Эта книга написана мною, Калу Ринпоче (Карма Друбгйуд Тен-Дзин), для пользы тех, кто занимается практикой Дхармы. Кен Маклеод из Канады перевел ее с тибетского на английский, после чего Кунго Лосанг Лхалунгпа проверил и исправил переведенную рукопись. Пусть эта работа освободит много чувствующих существ из oкеана страданий этого цикла существований, пусть они достигнут Дворца Будды. В начале религиозной практики принятие во внимание трудностей встречи с необходимыми условиями и благословениями в этой жизни будет якорной стоянкой для ума и позволит вам войти в религию. Затем, благодаря размышлению над непостоянством, вы перестанете лениться и устремитесь к практике. Вера в "семя" и результат будет причиной того, что вы откажетесь от зла и станете держаться добродетели и действовать более уместно и пристойно. А если вы поймете гоpемычность цикла существования, Самсары, это приведет к сильному изменению в миpоощущении, и вы захотите добиваться только свободы.
Здесь объясняются четыре учения, которые мотивируют религиозную практику, а также качества Трех Драгоценностей. Если вы полностью поймете смысл всего этого, то отвернетесь от цикла существования - Самсары, и будете стремиться к освобождению, верить в закон причины и следствия (закон кармы), и либо достигнете Состояния Будды уже в этой жизни, либо освободитесь от этого цикла. Кроме того, взpащивая многие положительные качества, вы тем самым укрепляете основания Святой Дхармы. Так что, пожалуйста, не ограничиваетесь попытками постижения значимости всех этих вещей, но стремитесь также применять Дхарму.