С раннего детства проведенного в Индии, Ошо отличался мятежным и независимым духом. Он бросал вызов всем общепризнанным религиям, он подвергал сомнению социальные и политические традиции. Он всегда считал, что поиск истины - это глубоко личное переживание, что каждый человек должен искать истину самостоятельно, а не признавать истину в готовом виде, заимствуя ее у других. Он не верил в ценность заимствованных знаний и убеждений.

"Существуют два вида знания. Одно - заимствованное из книг, от учителей, родителей, окружения и общества, в котором живешь. Неосознанно ты пропитываешься всем этим знанием. Но это суррогат истинного знания, это тормоз на пути истинного знания. Истинное знание - это познание истины, любви, сострадания, главного, что есть в жизни человека - самого себя"
Ошо

Кем был этот Заратустра, о котором никто на земле никогда и ничего не слышал, за исключением имени? И как могло случиться, что спустя много лет после того, как Ошо, казалось бы, исчерпал мировую сокровищницу духовности, он смог наполнить силой эти мифические драгоценности истины?

Беседы по книге Фридриха Ницше "Так говорил Заратустра"

Кем был этот Заратустра, о котором никто на земле никогда и ничего не слышал, за исключением имени? И как могло случиться, что спустя много лет после того, как Ошо, казалось бы, исчерпал мировую сокровищницу духовности, он смог наполнить силой эти мифические драгоценности истины?


"Все это очень сложно. Я говорил не о самом Заратустре, я говорил о Заратустре, которого создал Фридрих Ницше. Все великие откровения даны Заратустре Фридрихом Ницше. Заратустра... много раз мне приносили его книги, но они так заурядны, что я никогда о них не говорил. Ницше пользовался Заратустрой просто как символической фигурой, точно так же, как Халиль Джебран использовал Альмустафу — он был полнейшим вымыслом. Ницше пользовался историческим именем, но очень вольно.
Так что, во-первых, вам следует помнить, что это Заратустра Фридриха Ницше; у него мало общего с подлинным Заратустрой.
А во-вторых, когда я говорю об этом, я не забочусь о том, что имеет в виду Ницше — и у меня нет никакой возможности узнать, что он имеет в виду. Я пользуюсь им, как он пользуется Заратустрой! Так что это очень сложная история. Это — мой Ницше, и Ницше — мой Заратустра. Поэтому высоты, в которых вы парите, не имеют никакого отношения к Заратустре"
Ошо

Кем был этот Заратустра, о котором никто на земле никогда и ничего не слышал, за исключением имени? И как могло случиться, что спустя много лет после того, как Ошо, казалось бы, исчерпал мировую сокровищницу духовности, он смог наполнить силой эти мифические драгоценности истины?

"Заратустра — не мыслитель, он — пророк. Всякая мысль — это блуждание в потемках. Видение — это совершенно другое. Слепой может думать о свете, но как бы напряженно он ни думал, это не даст ему никакого представления о свете. Его размышления всегда будут пустыми. Есть большая опасность, что он начнет верить в свои мысли. А если слепой начинает верить в свои мысли о свете, он напрочь забывает о том, чтобы позаботиться о глазах или найти врача, который может излечить его слепоту"
Ошо

Беседы о жизни, смерти и прошлых воплощениях

"Как мы можем узнать, что смерти нет? Пока мы не узнаем ложность смерти, наши жизни будут оставаться ложными. Пока сохраняется страх смерти, не может быть никакой подлинной жизни.
Царство Божье наполнено радостью и красотой, и колокола храма Бога звонят лишь тем, кто свободен от всех видов страха, для тех, кто стал бесстрашным

Смерть и рождение - это просто станции, в которых меняют экипажи - оставляют усталых лошадей и запрягают новых. Никто никогда не умирал, никто никогда не умрет - то, что умирает, то, что может умереть, уже мертво. А то, что не умирает, не может быть убито - для этого нет способа умереть. И это сама жизнь"
Ошо

В этой книге представлена серия бесед по "Царской Песне Сарахи". В этих беседах Ошо говорит о видении - видении жизни, прожитой в тотальной свободе, жизни, полной любви, жизни без каких-либо ограничений - не как об идее, а как о настоящем, присутствующем в каждое мгновение, переживании.

"В тот день, когда я узнаю себя, я узнаю самую суть существования. Посмотрите на меня! Я здесь. Она здесь!
У меня нет философий, у меня есть определенный опыт. Я могу поделиться этнм опытом с вами, но это не должно происходить только с моей стороны. Вы должны будете уйти от своих догм. Вы должны будете пойти со мной в неизвестное.
Я могу подвести вас к этому окну, из которого вы сможете увидеть чистое, ясное существованне. Но вы должны будете держать мою руку и прийти..."
Ошо

Беседы были проведены с 1 по 10 мая 1977 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.

Эти беседы потрясают корни наших «религиозных» основ, нашей обусловленности. Они то, что церковь обычно называла «ересь». Они проникают в самую суть. Большинство из нас цитировали Библию, клялись на Библии, сомневались в Библии, но многие ли из нас по-настоящему задавались вопросом об основной посылке Библии - о том, что Бог существует. Кто Он? Откуда Он пришел? И почему только один сын? И кто такой Дух Святой? И почему так плохо обошлись с женщиной? И кто я во всем этом?

Если мы и задавались этими вопросами, то не ушли слишком далеко. Наши умы настолько запутаны от рождения исподволь внушенными нам идеями о грехе и вине, о вознаграждении и наказании, о ком-то там, кто больше нас, и всем управляет, что нам почти невозможно распутать эту паутину и начать снова со стартовой черты - с чистоты и невинности. Именно этому и учит нас этот удивительный и совершенно обыкновенный человек.

"Гусь снаружи!" - своего рода комментарий, но комментарий особенный. Пожалуй, это самый пространный из всех комментариев Ошо на самую короткую из всех историй. Знаменитый дзэнский коан о гусе в бутылке вновь и вновь повторяется как лейтмотив, от первой страницы книги до последней. Коан - не загадка, его невозможно отгадать. Коан - это парадокс, решить который можно лишь иррационально, выйдя за пределы обычных представлений и стереотипов.

В этих беседах, наполненных любовью и смехом, глубоким пониманием причин человеческих страданий и игривой легкостью, Ошо помогает нам увидеть, что жизнь - это и есть коан, парадокс, и призывает совершить открытие, способное дать свободу и преобразовать нашу жизнь.

Беседы пО «Семи Искусствам Тренировки Ума» Атиши. Беседы были записаны в Международной коммуне Ошо в г. Пуна, Индия, весной 1979 г.

В этой серии бесед Ошо комментирует сутры Мастера Атиши — «Семь Искусств Тренировки Ума»

"Это не философия, это руководство по самодисциплине, это руководство по внутренней трансформации. Это книга, которая поможет вам, расти в мудрости. Я называю ее — "Книга Мудрости"
Ошо

Атиша (982-1054 гг.) вошел в историю тибетского буддизма (ламаизма), как один из крупнейших реформаторов. С этим именем связан переход ламаизма из первой фазы развития во вторую, продлившуюся с 1042 по 1409 год. Собственно, приход Атиши из Индии в Тибет (1042 г.) и принято считать началом второго периода ламаизма.
 Прежде всего, Атиша принёс в Тибет живого Будду. Работа Мастера в этом направлении встретила в Тибете неизбежную реакцию, вследствие чего изначальный единый ламаизм раздробился на множество сект.

Атиша был просветленным Учителем. От него до нас дошло только девять афоризмов (сутр), которые и комментирует ОШО в этой книге. Данный текст, как и все остальные записи ОШО, являются стенограммой его бесед с учениками. Читатель может в некоторой степени ощутить аромат живого общения с Мастером наших дней.

"Медитируйте над этими сутрами - они предназначены только медитирующим. Атиша - не философ; он сиддха Будда. То, о чем он говорит - не какие-нибудь умственные спекуляции, но ясные четкие инструкции, дающиеся только тем, кто готов к странствию в Неизвестное"
Ошо